はじめに
兵庫県姫路市に位置する魚吹八幡神社では、毎年春の訪れを告げる重要な神事として、網干武神祭が斎行されます。この祭りは悠久の歴史と独特の伝承に彩られ、地域の人々にとってかけがえのない文化的な絆となっています。網干武神祭は、単なる春の祭りという枠を超え、深い歴史的意義と地域住民の熱意が息づく、他に類を見ない神事です。
網干武神祭の概要
網干武神祭は、魚吹八幡神社において毎年3月最終土曜日に開催される春の例祭です。この祭りは「津の宮鬼追い（つのみや おにおい）」という別名でも知られ、地域に災厄をもたらす悪霊を追い払う重要な役割を担っています。祭りの主要な構成要素は、午前中に行われる当番の氏子地区からの荘厳な献納行列（流し）と、午後に神社境内で行われる一連の象徴的な鬼の舞（鬼舞）です。その文化的価値と歴史的意義が認められ、網干武神祭は姫路市指定無形民俗文化財に指定されています。
歴史的ルーツと伝説的起源
網干武神祭の起源は古く、奈良時代の天平宝字8年（764年）に遡る伝説に深く根ざしています。当時、支那福州（現在の中国福建省福州市）からの賊軍が播磨国に侵攻。朝廷は播磨国の国司であった藤原朝富臣貞国に賊軍討伐の命を下しました。
貞国は魚吹八幡神社に戦勝祈願のため参詣し、七日間にわたり勝利を祈りました。祈願の最終日、神社の祭壇に五色の和幣を立て、剣、弓、矢を飾り勝利を祈ったところ、境内が激しく揺れ動き、巽（北西）の方角から霊雲が立ち昇り、五色の和幣が五色の鬼となって南の敵船に向かって飛んでいきました。この奇跡的な出来事により大風が吹き荒れ、賊船七百三十二隻が沈没し、貞国は見事な勝利を収めました。
翌年の天平神護元年春三月七日、この故事にちなんで初めて「鬼神祭（きじんさい）」が執り行われ、これが現在の武神祭の起源となりました。武神祭に登場する鬼は、神様が鬼の姿に変身して戦ったという伝承に由来し、「武神」という名の通り、「鬼の姿をした人々を守る神様」として地域住民から崇められています。
魚吹八幡神社について
魚吹八幡神社は、兵庫県姫路市網干区宮内193番地に鎮座しています。地元では「津の宮（つのみや）」という別名で親しまれており、その名はかつてこの地が海に近かったことに由来します。神社には以下の三柱の神様が主祭神として祀られています。
- 応神天皇（おうじんてんのう）：武運長久、文化、学問の神として崇敬されています
- 神功皇后（じんぐうこうごう）：三韓征伐をはじめとする数々の伝説的な軍事行動で知られる皇后です
- 玉依比賣命（たまよりびめのみこと）：神武天皇の母であり、海の神様として信仰を集めています
魚吹八幡神社の歴史は非常に古く、伝承によれば神功皇后が三韓征伐の際にこの地に立ち寄り、神託により玉依比賣命を祀ったのが始まりとされています（西暦202年頃）。平安時代初期に編纂された延喜式神名帳には名神大社としてその名が記されており、当時から全国的に重要な神社でした。
祭りのスケジュールと内容
網干武神祭は、毎年3月最終土曜日に以下のスケジュールで斎行されます。
午前
献納（けんのう）- 午前11時頃
輪番制によって毎年交代する氏子地区から、鬼の面を飾った巨大な鏡餅（鬼大鏡餅）や、桜と橘の造花などを載せた荘厳な山車（檀尻または献納船）による「流し」と呼ばれる行列が神社へと向かいます。この賑やかな行列には太鼓や三味線などの伝統音楽の演奏や、地域住民による手踊りなども加わります。
神事（しんじ）- 午前11時30分頃
神社境内では、神職による厳粛な神事が行われます。この神事では、代々祭祀を司ってきた社家（しゃけ）と呼ばれる家柄の人々が重要な役割を果たします。
午後
奉納演芸（ほうのうえんげい）- 午後12時30分頃より
神事の後には、特設の舞台で様々な奉納芸能が披露されます。
鬼の舞（おにのまい）- 午後3時頃
武神祭の最も重要な儀式である鬼の舞が始まります。
- 大神舞（おおがみまい）：社家の血を引く子供たち（童子）が、桃色の装束を身につけ、優雅な舞を奉納します
- 再来子（さいらいし）：赤鬼と青鬼が登場し、棒（棒つき）を持って舞います
- 善界（ぜんかい）：赤鬼による単独の舞です
- 親鬼（おやおに）：再び赤鬼と青鬼が登場する舞で、親子の鬼を表しているとも言われています
- 五鬼惣舞（ごきそうまい）：最後に、五匹の鬼（赤鬼と青鬼）が登場し、松明や鉾を手に激しく舞い踊ります
餅まき（もちまき）- 午後3時30分頃
祭りの締めくくりとして、御殿、拝殿、渡り廊下などから、福を呼ぶとされる餅が群衆に向けて撒かれます。この餅を拾うことで、一年間の幸運や無病息災が得られると信じられています。
網干武神祭の見どころと独自性
武神祭の最も際立った特徴は、中心となる鬼の舞（おにのまい）です。鮮やかな面と衣装を身につけた鬼たちが舞い踊る姿は、他の祭礼ではなかなか見られない独特の光景です。また、武神祭に登場する鬼は、一般的に恐ろしいイメージを持たれる鬼とは異なり、祭りの起源となった伝説に基づき、人々を守護する神（武神）として崇められています。
さらに、鬼の舞は江戸時代以前から続く社家（しゃけ）と呼ばれる特定の家柄の人々によって代々継承されているという点も特筆すべき独自性です。日本各地には様々な鬼追い祭りがありますが、網干武神祭のように特定の伝説に起源を持ち、五色の鬼が登場する点や、社家によって代々舞が受け継がれている点は、他に類を見ない特徴です。
文化的・宗教的意義
網干武神祭は、単なる娯楽的な行事ではなく、地域住民の信仰と深い結びつきを持った神聖な祭りです。その最も重要な宗教的意義は、五穀豊穣への感謝と、地域に住む全ての人々の家内安全を祈願することにあります。鬼を追い払うという儀式は、地域社会から悪霊や災厄を祓い清め、人々の安寧を願う強い願いの表れです。
また、祭りの起源が外国からの侵略という危機的な状況における神への祈願と、それに応えた神の奇跡という伝説に基づいていることは、地域住民にとって困難な状況を乗り越えるための精神的な支柱となり、コミュニティの強さと団結力を象徴する意味合いも持っています。
おわりに
網干武神祭は、姫路の地に深く根を下ろした、かけがえのない伝統文化です。その起源は遠く奈良時代に遡り、人々の守り神である鬼が登場する独特の伝説、地域社会の強い結びつき、そして荘厳な儀式と活気あふれる芸能が融合した祭りは、単なる歴史の記憶に留まらず、現代においても地域住民の精神的な支えとなり、文化的なアイデンティティを育む上で重要な役割を果たしています。
春の網干を訪れた際には、ぜひこの魅力あふれる武神祭に触れ、その不朽の魅力と文化的豊穣さを直接体験していただきたいと思います。
